Божества и обряды

У карагас было два главных божества: Кудай (карагасское название или Бурхан - название заимствовано у бурят) - хозяин верхнего мира, главный бог, и Эрлик-хан - владыка нижнего мира. На ступень ниже стояли хозяин гор Даг-Езi (Даг-Ези) и водяной хозяин - Сун-Езi (Сун-Ези), которым подчинялись соответственно хозяева отдельных хребтов, распадков, останцов, а также рек, ручьев, ключиков, озер и т.д. По своим именам главные божества сходны с тувинскими и занимают то же место в пантеоне.

Даг-Езi
По верованиям карагасов властителем земли являлся божество Даг-Езi - горный хозяин. Он был хотя и не самым главным (старшим) богом, но самым важным для карагас, т. к. в конце концов люди на земле были только гости в его владениях. Он являлся и даятелем пушнины, дичи, зверя, т. к. это все подведомственно ему и успех промысла зависит от усмотрения Даг-Езi, точнее от его благорасположения. Он же являлся и охранителем народа от всяких бед, а также и оленьих стад, главного богатства карагасов.
Даг-Езi дает хороший отел, караулит оленей и кормит их. Его благорасположение можно направить в свою сторону молитвой и жертвоприношением. Каждая падь, каждое урочище, каждая гора имеет своего местного Езi. Местные Езi подчинены главному Даг-Езi. Этим божествам тоже приходится возносить молитвы и воздавать жертвоприношения, чтобы они были благосклонны и делали то, что нужно. Таким образом получается как бы особый род духов-божеств - горных хозяев, со строгой иерархией. Главному Даг-Езi подчинены хозяева отдельных долин, этим в свою очередь хозяева отдельных падей, а последним хозяева распадков.

Сун-Езi
Что касается водной стихии, то она не подчинена горному хозяину. У нее есть свой Сун-Езi - водяный хозяин, которому в такой же последовательности подчинены хозяева рек, речек и ручьев. Хозяева озер тоже подчиняются непосредственно главному Сун-Езi. Образуется как бы род водяных божеств.

Хам-Нjеш или Нjед-Езi
Хам-Нjеш (хамыяш) - Шаман дерево в котором живет божество-хозяин (Нjед-Езi) всего растительного в тайге. Об этом в 1925 году писал Б.Э. Петри: "В долине р. Джуглым, не доезжая до р. Бургутуй, мне довелось видеть еще одно явление, которое следует отнести к разряду охотничьих богов, даятелей пушнины. Здесь возле самой тропы, ведущей вверх по долине, стоит священное дерево, носящее название Хам-Нjеш или Нjед-Езi. Среди деревьев это шаман. Деревья по верованиям карагас образуют своеобразное древесное человечество и у них имеются тоже свои шаманы, как и у обычных людей. Хам-Нjеш и есть такой шаман-дерево для всей джуглымской тайги. По внешности Xам-Нjеш просто старая, высокая лиственица, но отличается от других деревьев тем, что ее вершина поражена грибницей паразитного гриба Exoascus (ведьмина метла) и разрослась в густую макушку-шапку. Внизу у лиственицы очень мало ветвей. Каждый проезжавший мимо карагас обязательно у нее останавливался и привязывал джалама - подарок в виде небольшого лоскутка-ленточки из миткаля или коленкора и просил то, что ему надо: здоровья, соболей, удачи на промысле, благополучия...  Хам-Нjеш идет к Даг-Езi и просит у последнего выполнить просьбу помолившегося ему карагаса. Таким образом, Хам-Нjеш являлся добрым заступником божеством-ходатаем у карагас".
И. Евсенин, так же упоминал, что карагасы умилостивляли «листвяжных дедушек» (тiр-эзэ), вероятно речь идет о том же божестве.
Привязывание ленточек к священным деревьям является распространенным обычаем у населения сопредельных территорий (бурят, тувинцев, эвенков, алтайских групп) и достаточно широко описано в литературе. Этот обряд помогал через божество-ходатая обратиться к другим богам с просьбами и молитвами.

У карагас "молитв нет", "мы народ неученый, таежный"-"что надо, то и говорим; что хотим, то просим". - "Как у тебя просить хлеба буду, когда есть захочу, так у Даг-Езi прошу, что мне надо". -"Как думаем, так и говорим".

Также считалось, что священное дерево через своего духа-хозяина давало человеку дар шаманства. У священного дерева шаман раз в год, обычно в первый месяц лета, совершал камлание, на котором угощал и благодарил божество-хозяина (Нjед-Езi) дерева за помощь и заботу о шамане и его детях. Трогать шаманское дерево запрещалось, если оно погибало, то это означало, что его покинул хозяин. Если это случалось при жизни шамана, который был духовно связан с деревом, то он терял шаманский дар. Гибель дерева обычно объяснялась тем, что шаман или какой-либо другой человек причинил ему вред и хозяин дерева покидал его, а виновник гибели дерева сходил с ума.

Л.В. Мельникова сообщает, что в 1984 году о деревьях-шаманах ей рассказывал Василий Николаевич Киштеев. Им названы: место в долине р. Уды - Заяш (недалеко от поселка Алыгджер) и перевал на Орлик, долина р. Хунги, где находиться священный камень (дополнительной информации нет). Внучка Николая Михайловича Андалаева также рассказывала, что во время поездок в Бурятию дед брал с собой ленточки. Переходя через перевал на Орлик, он останавливался около священного дерева, на которое буряты привязывали разные тряпочки и платки. Дед говорил, что с этого дерева можно взять то, что понравится, а затем повесить любую тряпицу. Таким образом он взял со священного дерева для внучки красивую косынку. У Мельниковой Л.В.  встречается упоминание о Кедре-шаманке на перевале Чертова гора (бассейн р. Уды).

Охотничье поверье
Специальных примет или обрядов, относящихся к охотничьему промыслу, известно мало. Не удалось их записать и  профессору Петри, потому что обследование материального быта карагас "оставляло слишком мало досуга" для занятий вопросами культа. Б.Э. Петри отметил только одну примету, широко распространенную по всему миру. В старину, если мужчины собирались на промысел, то женщины должны были в юрте сидеть, чтобы при выходе промышленников не попасться им на глаза. "Если баба попалась навстречу - удачи на промысле не будет''.

Охотничье поверье
Существовало еще поверье: если охотник хранил лопатку животного с естественным отверстием, то весь год ему способствовал успех на охоте.

Поклонение огню
Огонь – ОТ. Огонь считался местом обитания одного из духов нижнего мира (Аза). Задабривали его, бросая в костер сало и масло. Считалось, что если кто-то не угостит Азу (неважно, взрослый это или ребенок), тому Аза причинит боль. Огонь нельзя ругать, плевать в него, топтать ногами и мочиться на него иначе он может принести вред человеку. Также считалось, если огонь в костре начинал свистеть, значит, огонь разговаривает. Если огонь свистел утром, значит, человек издалека придет. Если огонь свистел вечером или ночью, говорили, что придет Аза, и тогда в костер бросали немного богородской травы. У тувинцев- тоджинцев (вероятно, что и карагасов) мужчинам и женщинам из чужого рода вокруг огня разрешалось ходить только по движению солнца. Обычай этот уходит корнями в древнюю историю народов Центральной Азии.
Огонь также являлся своеобразным символом единения. Когда карагасы объединялись в большое общественное стойбище, например на суглане, то расставив по кругу среди леса юрты (характерный для карагас способ расстановки юрт на стойбище) в центре зажигали общественный огонь - Хаптагай-Одо, который горел неугасимо днем и ночью, пока стойбище не разъезжалось. 

Моление горным божествам
Места, где совершается моление горным божествам, легко отличить по массе ленточек из миткаля, которые навешаны на деревья. Обычно здесь стоят небольшие алтари, имеющие вид вбитых в землю колов, на которые положена сверху плоская каменная плита. Получается как бы трехногий столик. Кругом на деревья навешены принесенные в дар миткалевые ленточки джaлама.

Горным хозяевам молятся три раза в году. 
В первый раз молятся в начале лета, когда приедут на летние стойбища. На следующий день по приезде все собираются на молитву у своих джaлама балдар - летних алтарей. Каждый варит по котлу чая, потом все садятся, пьют чай и брызгают (сoкают или сёкают) местному богу, прося его, чтобы он "оленей караулил хорошо", чтобы оберегал их от волков, чтобы олени на его моховищах "зажирели" и набрались силы к предстоящему охотничьему сезону. 

Второй раз молится перед началом соболиного промысла. Когда карагасы придут в свои охотничьи родовые урочища, они молятся каждый хозяину своей земли, например Барбитай-Езi - хозяину земли по р. Барбитай (приток р. Ия), Хан-Езi - хозяину по р. Хану, Хонгорок-Езi - хозяину по р. Хонгорок (приток р. Уды). Здесь вместе молятся столько промышленников, сколько пришло в эту землю - где один, где два, где три человека. Молятся местному горному хозяину, чтобы "соболей дал, белки дал, жирное мясо, черных медведей".

Третье моление совершатся в мае, когда зелень начинается. Тогда молятся местному горному хозяину, т. е. хозяину той местности, где весной карагас предполагает стоять и промышлять. Молятся, чтобы "струйки дал, рога дал, ядзагашки родились и оленухи телились, чтоб олени не хворали". Если в данной местности стоят 2-3 юрты, то представители их также объединяются для совершения обряда. Молятся, как и во втором случае, чаем и салом; чай брызгают ("сoкают"), сало в огонь кладут. Навешивают джалама.

Кроме того, переходя через перевал, человек должен был умилостивить горного духа, оставив для него на пирамиде какое-либо жертвоприношение. Зачастую просто пуговицу или полоску ткани. На горных перевалах и сейчас возвышаются каменные пирамиды - "обо".

Обряд задабривания духа гор
…В 1983 году Петр Васильевич Болхоев, каюр экспедиции Л.В.Мельниковой, показал обряд моления духу конкретного места – перевала на Джуглымском хребте (перевал между вершинами р. Горо-Орокты-ой и Кадаек). Высота перевала 2274 метра.
Был месяц июль, время, когда в Восточных Саянах идут долгие дожди и перевалы закрыты густыми туманами. После двух дней полного нашего бездействия каюр сказал, что завтра он будет молиться духу перевала, и мы тоже должны будем принять в этом участие. Ранним утром, пока сворачивался лагерь, на костре кипел котелок с чаем. Петр Васильевич назвал его «стременным». Мы сели вокруг костра с кружками и началось действие.
Отпив глоток, каюр плеснул второй в сторону долины со словами: «Дух гор, спасибо тебе за то, что ты пропустил нас сюда. Олени наши целы, и мы невредимы».
Отпив третий глоток чая, четвертый он плеснул в сторону перевала, все еще закрытого густым туманом, со словами: «Дух гор, пропусти нас дальше. Пусть олени наши останутся целы и с нами ничего плохого не случится».
Мы повторяли все действия за ним. Болхоев сказал, что обращение к духу можно произносить, как вслух, так и про себя. Выпив, таким образом весь чай и уложив сумины, в густом тумане мы двинулись на перевал. Петр Васильевич сказал: «Теперь пройдем» и действительно, чем выше мы поднимались, тем реже становился туман. На вершине перевала нашему взору открылась долина р. Уды залитая солнцем…

Моление Духу воды
Перед началом лова карагасы совершали обряд посвященный духу воды (Суг-Езi).
Это очень важное божество, он является даятелем рыбы.  Разведя костер, карагасы "сёкали"(брызгали) или лили чай, молоко, жир, масло и другие приносимые в жертву яства в огонь. Так же как и на охоте, "ставили" на березу "джaлама", то есть на дерево навешивали цветные миткалевые ленточки. Табак и хлеб не давли, потому что хозяин воды не курит и хлеба не употребляет. 
Если несмотря на жертвоприношение, рыба не ловилась, то вторично не приносили жертвы, ставили заездок и переходили на другую речку.
При лучении рыбы или при ловле посредством дортхи, удочки и сети хозяину воды Суг-Езi "сёкать" было не надо. 
Культовое толкование о местопребывании Cyг-Eзi, его характере и о причинах, почему не ловится в одной речке рыба, а в другой она идет обильно - неизвестно.

Культ чистой воды 
Профессор Б.Э. Петри отметил большое почитание Суг-Езi и специальный культ чистоты воды. Ничего грязного, вонючего, мертвого в воду бросать нельзя: "Суг-Езi сердиться будет". Нельзя черпать воду из реки грязной посудой. "Если пошел к реке с котлом в саже, бери с собой ковш". Нельзя также из реки или ключа черпать воду посудой из-под молока. Если же необходимо ею черпать, то надо предварительно посуду начисто вымыть.

Обряд задабривания духа воды
…В 1985 году житель поселка Алыгджер Петр Николаевич Киштеев показал членам экспедиции ИОКМ обряд моления духу конкретной реки, которую нужно было перейти в брод.
Подойдя к берегу р.Уды, он достал кусок белой холстины и стал рвать ее на ленточки. Затем каждую привязал простым узлом на ветки близко стоящей к реке лиственницы. Нам сообщил, что во время привязывания ленточек он мысленно обратился к духу реки со словами: «Дух реки, Сун-Ези Уды, дай мне спокойно пройти. Чтобы олени мои не утонули, чтобы сумины мои остались целыми и сухими, чтобы я остался невредимым». В одном месте человек мог столько раз привязывать веревочки, сколько раз бродил здесь реку. Количество привязанных ленточек в молитве роли не играет.

Запрет на личное имя
Из шаманизма у карагасов существовал запрет на личное имя. Имя было, но только для посвящённых. В обиходе пользовались прозвищем.
Крестясь, карагасы имя, данное им священником, превращали в тайное, а в быту именовали себя по-карагасски. Рассадин сообщает, что расспросил пятьсот человек, и у каждого оказалось своё собственное, не повторяющееся имя.
Имена были очень просты: Тазол - лысый, Семизол - жирный, Ходан - заяц, Хугу - филин, Хорик - бурундук. Имя умершего нельзя было давать живому.
При рождении ребенка имя ему сразу не давали. Его звали "дитя" или анай (олененок). В том случае, если на второй день в чуме оказывался посторонний человек, то он имел право дать родившемуся свое имя.

То же можно наблюдать с животными и предметами окружавшими карагасов. Например, на охоте собаку собакой не назовут, здесь она чадых - пахнущая, тогда как дома - ыт. Топор на охоте - нос дятла, нож - пишущий, глаза - мелькашки, шкура - одеяло. При охоте на медведя нельзя сказать: "Я нашел медведя", говорили: "Я сошёл с ума". Если охотник требовал "стянуть облака", то это было призывом поскорее собрать вокруг берлоги остальных охотников. Кстати, на медвежьей охоте у собаки появлялось новое имя: кудруктух - хвостатая (так называют волка).

Во время полевых работ в 1989 г. Во время полевых работ в 1989 г. экспедицией ИОКМ было обследовано два святилища, связанных с поклонениями конкретным местным речным и горным духам. Подробнее...